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Summary: Seeing a red spot, feeling back pain, imagining the sound of a harp: all these states seem to feel like something, in a distinctive sense of “feel”. Philosophers categorize them as part of phenomenal consciousness. This form of consciousness seems mysterious, as it resists scientific explanation and seems irreducible to brain processes. Our phenomenally conscious experiences are presented to us intimately and directly when we have them, while remaining imperceptible to others.

House of Mirrors defends a radical view cutting through the mysteries and known as illusionism: the idea that phenomenal consciousness is not real and only seems real because we are under an introspective illusion generated by our brains. This illusion is unique: it is stronger and much harder to grasp as such than other illusions, such as perceptual illusions. François Kammerer argues for illusionism and proposes a novel framework called Meta-Cartesianism, which explains why the illusion of phenomenal consciousness is unique and almost inextricable. Kammerer also maps the implications of the illusionist view in various domains: if phenomenal consciousness is illusory, what happens to the cognitive science of consciousness? What happens to ethics, given that phenomenal experiences seem crucial to well-being and moral status? What happens to epistemology, given that these experiences seem key to justification? House of Mirrors represents an important and bold new contribution to the study of consciousness.

See here for reviews – in French – in Sciences Humaines and Nonfiction.

Summary: Voir une tache rouge, éprouver une douleur soudaine à l’épaule, sentir l’odeur du café, entendre le son d’une trompette : voilà des exemples typiques de ce qu’on appelle des « expériences conscientes ». Ces expériences conscientes intéressent les philosophes de l’esprit depuis longtemps, notamment car elles semblent poser un problème fondamental à la conception matérialiste du monde. Il semble en effet extrêmement difficile de comprendre comment une expérience consciente – un vécu subjectif, qualitatif, éprouvé en première personne – peut provenir du fonctionnement du cerveau – un système certes complexe, mais purement matériel. Les expériences conscientes semblent tout simplement distinctes des processus purement matériels, et mettent donc en péril le matérialisme. Face à cette difficulté, de nombreux philosophes matérialistes optent pour une stratégie épistémique : ils affirment qu’il n’existe rien d’autre que de la matière et que, si le matérialisme concernant l’esprit nous semble faux, nos intuitions antimatérialistes peuvent être elles-mêmes entièrement expliquées dans un cadre purement matérialiste.

Cet ouvrage poursuit un triple projet. Premièrement, il entreprend d’exposer le problème de l’expérience consciente pour le matérialisme, tel qu’il se pose dans la philosophie contemporaine depuis une quarantaine d’années. Deuxièmement, il présente et critique diverses tentatives philosophiques récentes pour défendre le matérialisme en poursuivant la stratégie épistémique. Troisièmement, il avance une théorie originale visant à l’explication de nos intuitions antimatérialistes dans un cadre matérialiste, poursuivant ainsi la stratégie épistémique de défense du matérialisme.

La conclusion de cet ouvrage est radicale : la manière la plus satisfaisante de défendre le matérialisme, et d’expliquer nos intuitions antimatérialistes dans un cadre matérialiste, conduit à l’illusionnisme concernant la conscience. Dans cette conception, les expériences conscientes, en un certain sens, n’existent pas, mais semblent simplement exister. Nous n’avons jamais d’expériences visuelles de taches rouges, ou d’expériences de douleur soudaine à l’épaule, même s’il nous semble parfois les avoir. La conscience n’est qu’une illusion introspective. Cette illusion de conscience, ainsi que le fait crucial que cette dernière soit si difficile à nous représenter comme telle (de sorte qu’à proprement parler l’idée que la conscience soit illusoire nous frappe inévitablement comme incohérente et «absurde»), sont expliqués dans un cadre purement matérialiste

Summary: Nietzsche est souvent perçu comme un philosophe de la critique du “”moi””, qui entreprend d’évacuer le sujet souverain pour en faire un simple effet des rapports entre les volontés de puissance. L’ambition de ce livre est de montrer qu’une telle vision est incomplète. Il y a dans l’oeuvre de Nietzsche, et particulièrement dans son dernier livre, Ecce Homo, une forte pensée de l’individu et du rapport à soi qui, loin d’éliminer le problème de la subjectivité, le pose à nouveaux frais.

This article served as target article for a multi-disciplinary symposium on diverse introspective systems, published in the Journal of Consciousness Studies. On top of 15 contributions by researchers from philosophy and cognitive science, the symposium included an editorial introduction and a response to commentators by Keith Frankish and myself

This is a reedition, in a book form, of the special issue of the Journal of Consciousness Studies on introspective systems described just below

This collection focused on a target article by Keith Frankish and me, titled “What forms could introspective systems take?” (see above). It also included 15 contributions by researchers from philosophy and cognitive science, as well as an editorial introduction and a response to commentators by Keith Frankish and myself. It has been reedited in the form of a book by Imprint Academic under the title The Landscape of Introspection (see above)